OGMIOS: neboj, nejsi jediny buddha. nejsi sam :)

Nemůžete používat Mysl, abyste nalezli Mysl, Buddhu, abyste nalezli Buddhu nebo Dharmu k nalezení Dharmy. Tak by jste se měli okamžitě oprostit od pojmového myšlení. Nechť je tiché pochopení vším! Jakýkoliv mentální proces nutně vede k omylu. Je to pouze přenos Mysli Myslí. Tento názor je takový, kterého je třeba se držet. Dávejte pozor a nehleďte na vnější hmotné okolí. Splést si hmotné okolí s Myslí je tímtéž, jako si splést zloděje s vlastním synem. Jedině v protikladu k nenasytnosti, vzteku a ignoranci jsou zjevné střídmost, klid a moudrost. Cožpak by mohlo bez iluze existovat Osvícení? Buddha vyhlásil všechny Dharmy, aby eliminoval sebemenší stopu pojmového myšlení. A vzdám-li se zcela pojmového myšlení, k čemu mi potom budou všechny Dharmy? Neupínejte se k ničemu mimo čistou Buddhovskou podstatu, která je původním zdrojem všech věcí. Předpokládejme, že byste měli ozdobit Prázdnotu tisíci drahokamy, jak by mohly zůstat ve své poloze? Buddhovská podstata je jako Prázdnota, i kdybyste ji ozdobili bezpočtem zásluh a moudrostí, jak by tam mohly zůstat? Jen by posloužily k zamlžení její původní Podstaty a učinily by ji neviditelnou.

Vzdání se všeho je Dharma a ten, kdo toto chápe je Buddha, ale vzdání se všech klamů neponechává žádnou Dharmu, které by se bylo možné zachytit!

Přejete-li si poznat toto veliké tajemství, pouze se vyhněte upnutí se na jakoukoli prostou věc v Mysli. Prohlásit, že skutečná Dharmakája odráží Prázdnotu, je jen jiný způsob jak říci, že Dharmakája je Prázdnota a Prázdnota je Dharmakája. Lidé často tvrdí, že Dharmakája je obsažena v Prázdnotě a neuvědomují si, že se jedná o jedno a to samé. Pokud budete definovat Prázdnotu jako něco existujícího, pak to není Dharmakája, a definujete-li Dharmakáju jako něco existujícího, pak to není Prázdnota. Stačí se zdržet jakékoliv představy o Prázdnotě a je to Dharmakája, a na druhou stranou se stačí zdržet jakékoliv představy o Dharmakáji a je to Prázdnota. Tyto dvě se od sebe neliší, stejně tak, jako se od sebe neliší Buddha a vnímavé bytosti nebo samsára a Nirvána či klam a Bódhi. Jsou-li všechny tyto formy opuštěny, zůstává Buddha. Obyčejní lidé se rozhlíží po svém okolí, zatímco ti, co sledují Stezku, se dívají do Mysli, ale pravá Dharma znamená zapomenout obojí. To první je docela snadné, ale to druhé je velmi obtížné. Lidé se obávají zapomenout na své mysli, bojí se propadnout se do Prázdnoty, kde není ničeho, co by zastavilo jejich pád. Neví, že Prázdnota není skutečně prázdná, ale že to je říše skutečné Dharmy. Tato duchovně povznášející podstata je bez počátku, stará jako Prázdnota, nepodléhá ani zrození ani zničení, ani existenci ani ne-existenci, ani nečistotě nebo čistotě, není ani hlučná ani tichá, ani stará ani mladá, neobývá žádný prostor, nemá ani vnitřek ani vnějšek, rozměr ani formu, ani barvu ani zvuk. Nelze ji hledat, obsáhnout moudrostí či poznáním, vysvětlit slovy, dosáhnout hmotně či záslužnými činy. Všichni Buddhové a Bódhisattvové, společně se všemi vnímavými bytostmi vlastnícími život, společně sdílí tuto velkou podstatu Nirvány. Tato podstata je Mysl, Mysl je Buddha a Buddha je Dharma. Jakákoliv myšlenka stranou této pravdy je jednoznačně špatná.

Studenti Stezky by měli vědět, že čtyři elementy tvořící tělo netvoří "já", že "já" není bytost a že ho lze vyvodit z toho, že tělo není ani "já" ani bytost. A co víc, ani pět složek tvořících mysl (v běžném slova smyslu) nevytváří "já" nebo bytost a z toho lze opět usoudit, že (takzvaná individuální mysl) není ani "já" ani bytost. Šest smyslových orgánů (včetně mozku), které, společně se šesti typy vnímání na nich závislými, vytváří vjemový svět, je třeba chápat stejným způsobem. A k nim ještě přiřaďme šest objektů vnímání a všech těchto osmnáct aspektů citu je zvlášť i dohromady prázdných. Existuje pouze Mysl-Zdroj, neomezena v rozsahu a v absolutní čistotě.

Když pozemští lidé zaslechnou, že Buddhové vysílají Doktrínu Mysli, předpokládají, že existuje cosi, čeho lze dosáhnout nebo realizovat stranou Mysli a tudíž používají Mysli, aby našli Dharmu a netuší, že Mysl a cíl jejich hledání je jedno a to samé. Mysl nelze užít k hledání čehosi z mysli a proto po nekonečných aeonech den úspěchu stále není v dohledu. Takovou metodu nelze srovnávat s okamžitým eliminováním pojmového myšlení, což je fundamentální Dharma. Představme si válečníka, který zapomněl na to, že si perlu již upevnil na čelo a který by ji mohl hledat kdekoliv, procestovat celý svět, aniž by ji našel. Ale kdyby někdo, kdo by o tom věděl, mu ukázal, kde je, pak by si onen válečník okamžitě uvědomil, že tam byla po celou tu dobu. A tak i vy, studenti Stezky, se mýlíte ohledně vaší vlastní skutečné Mysli; neuvědomujíc si, že to je Buddha, budete jej postupně hledat všude různými cvičeními a postupy a od těchto postupných cvičení očekávat realizaci. A i přes toto pilné hledání nebudete moci dosáhnout Stezky. Tyto metody nelze ani porovnat s okamžitým vyloučením pojmového myšlení, jistým poznáním, že není nic, co by mělo absolutní existenci, nic, o co se lze opřít, spolehnout, nic, v čem je možno se skrýt, nic subjektivního ani objektivního. Ano, je to zabránění vzniku pojmové myšlenky, čím realizujete Bódhi a když toto činíte neděláte nic jiného, než že si uvědomujete Buddhu, který vždy existoval ve vaší vlastní Mysli! Celé věky utrpení se ukáží jako zbytečně vynaložené úsilí, jako v případě onoho válečníka a jeho perly, když zjistil, že celou dobu byla na jeho čele a shledal, že všechno to úsilí nebylo nic platné k jejímu nalezení. A potom je zcela jasné to, co pronesl Buddha: "Opravdu jsem ničeho od kompletního a jedinečného Osvícení nezískal." Bylo to z obavy, že lidé by neuvěřili tomu, co je viděno pěti druhy zraku a pěti druhy řeči. Tak tento citát není v žádném případě planý, nýbrž vyjadřuje nejvyšší pravdu.

Protože žádná těla nevlastní skutečnou formu, hovoříme o fenoménu jako o prázdném. Obojí je bez formy a obojí je označováno jako prázdno - protože Mysl je bez formy a tak hovoříme o podstatě všech věcí jako o prázdnotě.

Nikdy tam nebyla sebenepatrnější věc,
Tak kde by se mohl usadit prach?

všichni studenti Stezky toto ví, ale nedokáží se ubránit vytváření konceptů "jednoduché duchovní záře" a "šesti harmonicky promísených elementů". A dle toho jsou ===připoutáni k entitám=== a neuspějí v ===tichém pochopení původní Mysli===.

AVIDYAKSAYO: ty jsi mistr chuang-po?

OGMIOS: http://www.intelpoint.xf.cz/

AVIDYAKSAYO: a jaka je tvoje zkusenost? podel se s nami ;)

Vtip je v tom, a to je rozdil mezi atiyogou a zenem (prazdnotou), to je primo prazdnota vnejsich fenomenu, tedy ze to, co primo vidime pred sebou, predmety, je taky jenom Dharmakaya.
AVIDYAKSAYO:

Když se Tathágata manifestoval v tomto světě, přál si kázat Prostou Pravdu. Ale lidé by mu neuvěřili a posmívali by se mu a tak by se dostali do oceánu smutku (samsára). Na druhé straně, kdyby nic neřekl, propadl by sobectví a nemohl by rozšířit vědění mystické Stezky pro dobro vnímavých bytostí. A tak se rozhodl použít způsob kázání a učení pomocí Třech Prostředků. A i přesto, že tyto prostředky obsahují mělké i hluboké učení, ani jedno z nich není skutečnou Dharmou. Takže lze říci, že existuje pouze Cesta Jednoho Prostředku, a kdyby jich bylo víc, nebyly by skutečné. A navíc, absolutně neexistuje žádný způsob, jak tuto Cestu popsat, jak popsat Dharmu Jediné Mysli. A tak si Tathágata povolal Kášjapu, aby přišel a sedl si k němu na Trůn Zákona, a svěřil mu Nevyslovitelnou Dharmu Jediné Mysli.

Tato nerozlišitelná Dharma musí být cvičena zvlášť a ti, kteří dosáhnou tichého porozumění a budou tiše osvíceni, dojdou stavu Buddhovství.

AVIDYAKSAYO: to je prakticky Dzogchen

Termín Jednota poukazuje na jednolitou duchovní záři, která se rozděluje v šest, harmonicky se prolínajících elementů. Tato duchovní a jednolitá záře je Jediná Mysl, zatímco oněch šest harmonicky promísených elementů je šest smyslových orgánů. A těchto šest smyslových orgánů se ztotožňuje s orgány, které vnímají - oči s formou, ucho se zvukem, nos s vůní, jazyk s chutí, tělo s hmatem a myslící mysl s entitami. A mezi těmito orgány a jejich objekty povstává šest smyslových vjemů, což vše dohromady představuje osmnáct smyslových říší. Porozumíte-li tomu, že těchto osmnáct říší nemá žádnou objektivní existenci, pak spojíte oněch šest harmonicky promíchaných elementů v jednotnou duchovní záři, která je Jedinou Myslí. Všichni studenti Stezky toto ví, ale nedokáží se ubránit vytváření konceptů "jednoduché duchovní záře" a "šesti harmonicky promísených elementů". A dle toho jsou připoutáni k entitám a neuspějí v tichém pochopení původní Mysli.

Všechny pohyblivé bytosti schopné citového života a všichni Buddhové a Bódhisattvové jsou tato jediná substance a neliší se. Rozlišování má příčinu ve špatném myšlení a vede k vytváření všech druhů karmy.

Naše původní Buddhovská podstata je v nejvyšší pravdě, prosta jediného atomu objektivity. Je prázdná, všudypřítomná, tichá, čistá - je to mystická a nádherná radost - a toť vše. Vstupte do ní tím, že si ji probudíte. To, co je před vámi, je v celé své plnosti zcela celistvé. A okolo je prázdnota. I když projdete všemi stadii postupu Bódhisattvy k Buddhovství, jedním po druhém, pak při posledním stadiu, v prostém záblesku, při plné realizaci, si pouze uvědomíte Buddhovskou podstatu, která s vámi celou tu dobu byla a k níž jste všemi těmi stadii pranic nepřidali. Potom budete pohlížet na tu spoustu práce a pokroky jako na neskutečné činy v říši snů. A proto Tathágata řekl: "Já jsem skutečně od kompletního a jedinečného Osvícení nic nezískal. Bylo-li by tam něco k dosažení, pak by Dípamkara Buddha nepronesl ono proroctví, týkající se mne." Také řekl: "Tato Dharma je zcela bez rozlišování, není ani vysoká ani nízká a její jméno je Bódhi." Je to čistá Mysl, která je zdrojem všeho a která, ač se projevuje jako vnímavé bytosti, Buddhové, řeky, nebo hory ve světě forem, je bez formy; pronikajíc celý vesmír, je zcela bez odlišení a bez jáství a nejáství.

Tato čistá Mysl, zdroj všeho, ozařuje vše a navždycky jasem své vlastní dokonalosti. Ale lidé světa se k ní neprobouzí a reagují pouze na to, co vidí, slyší, vnímají a znají jako mysl. Zaslepeni vlastním zrakem, sluchem, citem, vnímáním a věděním, nevnímají jas zdroje-podstaty. Stačí, aby koncepční myšlení eliminovali jedním šmahem, pak se tento zdroj-podstata projeví jako slunce pronikající prázdnotu a osvěcující celý vesmír bez omezení či překážek. Potom, pokud vy, studenti Stezky, hledáte pokrok pomocí zraku, sluchu, citu a vnímání, jsouce zbaveni vašich vjemů, pak vaše cesta k Mysli bude přerušena a vy nebudete mít kam vstoupit. Stačí, abyste si uvědomili, že ačkoliv skutečná Mysl je v těchto vjemech vyjádřena, není ani jejich součástí, ale také není od nich oddělena. Neměli byste začít uvažovat o těchto vjemech, ani jim dovolit, aby daly vznik koncepčnímu myšlení, ale ani byste neměli hledat Jedinou Mysl mimo ně nebo je opustit na cestě za vaší Dharmou. Neudržujte je, neopouštějte je, ani se v nich nezabydlujte a nepřimykejte k nim. Nad i pod vámi a všude okolo vás, vše spontánně existuje a proto není nic, co by bylo mimo Buddhovskou mysl.

"Tato Dharma je zcela bez rozlišování, není ani vysoká ani nízká a její jméno je Bódhi."

Je to čistá Mysl, která je zdrojem všeho a která, ač se projevuje jako vnímavé bytosti, Buddhové, řeky, nebo hory ve světě forem, je bez formy; pronikajíc celý vesmír, je zcela bez odlišení a bez jáství a nejáství.

Longchenpa's work, Jewel Ship, is a guide to the kun byed rgyal po, the fundamentally important Dzogchen text dealing with the state of pure and total presence, which is the actual basis of any individual - the nature of mind.

You Are The Eyes Of The World new Edition by Longchenpa And Translated By Kennard Lipman And Merrill Peterson. Introduction By Namkhai Norbu Rinpoche.
http://www.wisdom-books.com/ProductDetail.asp?PID=22240