THE PRIMORDIAL PRIME RADIANT - THE SOURCE CONSCIOUSNESS/BUDDHA/DHARMAKAYA

Člověk si začíná uvědomovat Dharmakájo ve svém vědomí ( Tělo Reality, Stav Pravdy, Tělo Buddhy, Podstatu Všeho), vnitřní bytost se stává Dharmakájou, svět a vnější předměty se stávají Dharmakájou, všechny bytosti se stávají Dharmakájou, člověk se splývá s Dharmakájou, všechno splývá s Dharmakájou: DHARMAKAYA

Stav Buddhy, Tělo Skutečnosti.

Každý to vlastní...

Vaše skutečná podstata nemůže být ztracena ani ve chvílích klamu, ani v momentě Osvícení nemůže být získána. Je to podstata Bhútatathaty. V té není ani klamu, ani pravého porozumění. Naplňuje Prázdnotu všude a je jednoznačně podstatou Jediné Mysli. Jak potom mohou vaší myslí vytvořené předměty existovat mimo Prázdno? Prázdno je zcela bez prostorových rozměrů, citů, činností, klamů a správných porozumění. Musíte jasně pochopit, že v něm není žádných věcí, žádných lidí a žádných Buddhů, protože toto Prázdno neobsahuje ani stopu toho, co je možno prostorově vnímat, na ničem nezávisí ani není k ničemu upoutáno. Je to vše-pronikající, čistá krása, je to samoexistující a nestvořené Absolutno. Tak jak může být předmětem diskuse, když skutečný Buddha nemá žádná ústa a nekáže žádnou Dharmu, neboť toto skutečné naslouchání nevyžaduje žádných uší, kdo by to dokázal vyslechnout? Ach, je to drahokam nebetyčné ceny!

http://www.intelpoint.xf.cz/

Dharmakāya - Wikipedia, the free encyclopedia
http://en.wikipedia.org/wiki/Dharmak%C4%81ya

Nejlepsi je si to primo uvedomit, primo si uvedomit Dharmakayu. To je nejlepsi.

Tato Mysl není žádná mysl koncepčních myšlenek a je zcela odtažena od formy. Takže Buddhové a vnímavé bytosti se vůbec neliší. Dokážete-li se pouze zbavit koncepčních myšlenek, pak jste dosáhli všeho. Ale pokud vy, studenti Stezky, jste se koncepčních myšlenek bleskem nezbavili, nikdy toho nedosáhnete i kdyby jste se o to snažili po celé aeony. Utopeni v záslužných praktikách Třech Vozů, nebudete schopni Osvícení dosáhnout. Nicméně, k realizaci Jediné Mysli může dojít po kratší nebo delší periodě. Existují tací, kteří po vyslechnutí těchto slov se koncepčních myšlenek zbaví bleskem, a jsou jiní, kteří tak učiní po absolvování Deseti Věr, Deseti Stadií, Deseti Činností a po Deseti Záslužných Činech. A jiní toho dosahují projitím Deseti Stadií Bódhisattvy a jeho pokrokem. Ale ať už lidé překonají koncepční myšlenky v kratší či delší době, výsledkem je stav BYTÍ, v tom již není snaživého cvičení ani činu uvědomování. To, že v tomto stavu není čeho dosáhnout, nejsou plané řeči, nýbrž pravda. A co víc, dosáhnete-li vašeho cíle prostým zábleskem nebo absolvováním Deseti Stadií pokroku Bódhisattvy, výsledek bude stejný, protože tento stav bytí nepřipouští žádné stupně, takže ta druhá metoda je obohacena pouze o zbytečná utrpení a těžkosti.

OGMIOS: neboj, nejsi jediny buddha. nejsi sam :)

Nemůžete používat Mysl, abyste nalezli Mysl, Buddhu, abyste nalezli Buddhu nebo Dharmu k nalezení Dharmy. Tak by jste se měli okamžitě oprostit od pojmového myšlení. Nechť je tiché pochopení vším! Jakýkoliv mentální proces nutně vede k omylu. Je to pouze přenos Mysli Myslí. Tento názor je takový, kterého je třeba se držet. Dávejte pozor a nehleďte na vnější hmotné okolí. Splést si hmotné okolí s Myslí je tímtéž, jako si splést zloděje s vlastním synem. Jedině v protikladu k nenasytnosti, vzteku a ignoranci jsou zjevné střídmost, klid a moudrost. Cožpak by mohlo bez iluze existovat Osvícení? Buddha vyhlásil všechny Dharmy, aby eliminoval sebemenší stopu pojmového myšlení. A vzdám-li se zcela pojmového myšlení, k čemu mi potom budou všechny Dharmy? Neupínejte se k ničemu mimo čistou Buddhovskou podstatu, která je původním zdrojem všech věcí. Předpokládejme, že byste měli ozdobit Prázdnotu tisíci drahokamy, jak by mohly zůstat ve své poloze? Buddhovská podstata je jako Prázdnota, i kdybyste ji ozdobili bezpočtem zásluh a moudrostí, jak by tam mohly zůstat? Jen by posloužily k zamlžení její původní Podstaty a učinily by ji neviditelnou.

Vzdání se všeho je Dharma a ten, kdo toto chápe je Buddha, ale vzdání se všech klamů neponechává žádnou Dharmu, které by se bylo možné zachytit!

Přejete-li si poznat toto veliké tajemství, pouze se vyhněte upnutí se na jakoukoli prostou věc v Mysli. Prohlásit, že skutečná Dharmakája odráží Prázdnotu, je jen jiný způsob jak říci, že Dharmakája je Prázdnota a Prázdnota je Dharmakája. Lidé často tvrdí, že Dharmakája je obsažena v Prázdnotě a neuvědomují si, že se jedná o jedno a to samé. Pokud budete definovat Prázdnotu jako něco existujícího, pak to není Dharmakája, a definujete-li Dharmakáju jako něco existujícího, pak to není Prázdnota. Stačí se zdržet jakékoliv představy o Prázdnotě a je to Dharmakája, a na druhou stranou se stačí zdržet jakékoliv představy o Dharmakáji a je to Prázdnota. Tyto dvě se od sebe neliší, stejně tak, jako se od sebe neliší Buddha a vnímavé bytosti nebo samsára a Nirvána či klam a Bódhi. Jsou-li všechny tyto formy opuštěny, zůstává Buddha. Obyčejní lidé se rozhlíží po svém okolí, zatímco ti, co sledují Stezku, se dívají do Mysli, ale pravá Dharma znamená zapomenout obojí. To první je docela snadné, ale to druhé je velmi obtížné. Lidé se obávají zapomenout na své mysli, bojí se propadnout se do Prázdnoty, kde není ničeho, co by zastavilo jejich pád. Neví, že Prázdnota není skutečně prázdná, ale že to je říše skutečné Dharmy. Tato duchovně povznášející podstata je bez počátku, stará jako Prázdnota, nepodléhá ani zrození ani zničení, ani existenci ani ne-existenci, ani nečistotě nebo čistotě, není ani hlučná ani tichá, ani stará ani mladá, neobývá žádný prostor, nemá ani vnitřek ani vnějšek, rozměr ani formu, ani barvu ani zvuk. Nelze ji hledat, obsáhnout moudrostí či poznáním, vysvětlit slovy, dosáhnout hmotně či záslužnými činy. Všichni Buddhové a Bódhisattvové, společně se všemi vnímavými bytostmi vlastnícími život, společně sdílí tuto velkou podstatu Nirvány. Tato podstata je Mysl, Mysl je Buddha a Buddha je Dharma. Jakákoliv myšlenka stranou této pravdy je jednoznačně špatná.

Studenti Stezky by měli vědět, že čtyři elementy tvořící tělo netvoří "já", že "já" není bytost a že ho lze vyvodit z toho, že tělo není ani "já" ani bytost. A co víc, ani pět složek tvořících mysl (v běžném slova smyslu) nevytváří "já" nebo bytost a z toho lze opět usoudit, že (takzvaná individuální mysl) není ani "já" ani bytost. Šest smyslových orgánů (včetně mozku), které, společně se šesti typy vnímání na nich závislými, vytváří vjemový svět, je třeba chápat stejným způsobem. A k nim ještě přiřaďme šest objektů vnímání a všech těchto osmnáct aspektů citu je zvlášť i dohromady prázdných. Existuje pouze Mysl-Zdroj, neomezena v rozsahu a v absolutní čistotě.

Když pozemští lidé zaslechnou, že Buddhové vysílají Doktrínu Mysli, předpokládají, že existuje cosi, čeho lze dosáhnout nebo realizovat stranou Mysli a tudíž používají Mysli, aby našli Dharmu a netuší, že Mysl a cíl jejich hledání je jedno a to samé. Mysl nelze užít k hledání čehosi z mysli a proto po nekonečných aeonech den úspěchu stále není v dohledu. Takovou metodu nelze srovnávat s okamžitým eliminováním pojmového myšlení, což je fundamentální Dharma. Představme si válečníka, který zapomněl na to, že si perlu již upevnil na čelo a který by ji mohl hledat kdekoliv, procestovat celý svět, aniž by ji našel. Ale kdyby někdo, kdo by o tom věděl, mu ukázal, kde je, pak by si onen válečník okamžitě uvědomil, že tam byla po celou tu dobu. A tak i vy, studenti Stezky, se mýlíte ohledně vaší vlastní skutečné Mysli; neuvědomujíc si, že to je Buddha, budete jej postupně hledat všude různými cvičeními a postupy a od těchto postupných cvičení očekávat realizaci. A i přes toto pilné hledání nebudete moci dosáhnout Stezky. Tyto metody nelze ani porovnat s okamžitým vyloučením pojmového myšlení, jistým poznáním, že není nic, co by mělo absolutní existenci, nic, o co se lze opřít, spolehnout, nic, v čem je možno se skrýt, nic subjektivního ani objektivního. Ano, je to zabránění vzniku pojmové myšlenky, čím realizujete Bódhi a když toto činíte neděláte nic jiného, než že si uvědomujete Buddhu, který vždy existoval ve vaší vlastní Mysli! Celé věky utrpení se ukáží jako zbytečně vynaložené úsilí, jako v případě onoho válečníka a jeho perly, když zjistil, že celou dobu byla na jeho čele a shledal, že všechno to úsilí nebylo nic platné k jejímu nalezení. A potom je zcela jasné to, co pronesl Buddha: "Opravdu jsem ničeho od kompletního a jedinečného Osvícení nezískal." Bylo to z obavy, že lidé by neuvěřili tomu, co je viděno pěti druhy zraku a pěti druhy řeči. Tak tento citát není v žádném případě planý, nýbrž vyjadřuje nejvyšší pravdu.

Protože žádná těla nevlastní skutečnou formu, hovoříme o fenoménu jako o prázdném. Obojí je bez formy a obojí je označováno jako prázdno - protože Mysl je bez formy a tak hovoříme o podstatě všech věcí jako o prázdnotě.

Nikdy tam nebyla sebenepatrnější věc,
Tak kde by se mohl usadit prach?

všichni studenti Stezky toto ví, ale nedokáží se ubránit vytváření konceptů "jednoduché duchovní záře" a "šesti harmonicky promísených elementů". A dle toho jsou ===připoutáni k entitám=== a neuspějí v ===tichém pochopení původní Mysli===.

AVIDYAKSAYO: ty jsi mistr chuang-po?

OGMIOS: http://www.intelpoint.xf.cz/

AVIDYAKSAYO: a jaka je tvoje zkusenost? podel se s nami ;)

Vtip je v tom, a to je rozdil mezi atiyogou a zenem (prazdnotou), to je primo prazdnota vnejsich fenomenu, tedy ze to, co primo vidime pred sebou, predmety, je taky jenom Dharmakaya.
AVIDYAKSAYO:

Když se Tathágata manifestoval v tomto světě, přál si kázat Prostou Pravdu. Ale lidé by mu neuvěřili a posmívali by se mu a tak by se dostali do oceánu smutku (samsára). Na druhé straně, kdyby nic neřekl, propadl by sobectví a nemohl by rozšířit vědění mystické Stezky pro dobro vnímavých bytostí. A tak se rozhodl použít způsob kázání a učení pomocí Třech Prostředků. A i přesto, že tyto prostředky obsahují mělké i hluboké učení, ani jedno z nich není skutečnou Dharmou. Takže lze říci, že existuje pouze Cesta Jednoho Prostředku, a kdyby jich bylo víc, nebyly by skutečné. A navíc, absolutně neexistuje žádný způsob, jak tuto Cestu popsat, jak popsat Dharmu Jediné Mysli. A tak si Tathágata povolal Kášjapu, aby přišel a sedl si k němu na Trůn Zákona, a svěřil mu Nevyslovitelnou Dharmu Jediné Mysli.

Tato nerozlišitelná Dharma musí být cvičena zvlášť a ti, kteří dosáhnou tichého porozumění a budou tiše osvíceni, dojdou stavu Buddhovství.

AVIDYAKSAYO: to je prakticky Dzogchen