I ignoranty bez oddanosti k učení,
Můžeš zachránit před tonutím v řece samsáry.

Je smutné že bytosti trpí v nižších říších.

Čistou a zářivou esenci slunce
Nelze zastřít temnotou na tisíce kalp.
Stejně tak zářivou podstatu mysli
Nelze zastřít na dlouhé kalpy samsáry.

We cannot avoid our lives at all. We have to face our lives, young or old, rich or poor. Whatever happens, we cannot save ourselves from our lives at all. We have to face the eventual truth -- not even the eventual truth but the real truth of our lives. We are here; therefore, we have to learn how to go forward with our lives.


The best doctor of all the doctors, the best medicine of medicines, and the best technology of technologies cannot save you from your life. The best consultants, the best bank loans, and the best insurance policies cannot save you. Eventually you must realize that you have to do something, rather than depending on technology, financial help, your smartness or good thinking of any kind -- none of which will save you. That may seem like the dark truth, but it is the real truth. In the Buddhist tradition, this is called the vajra truth, the diamond truth, the truth you cannot avoid or destroy.

Genuine inspiration is not particularly dramatic. It's very ordinary. It comes from settling down in your environment and accepting situations as natural. Out of that you begin to realize that you can dance with them. So inspiration comes from acceptance rather than from having a sudden flash of a good gimmick coming up in your mind. Natural inspiration is simply having something somewhere that you can relate with, so it has asense of stableness and solidity. Inspiration has two parts: openness and clear vision, or in Sanskrit, shunyata and prajna. Both are based on the notion of original mind, traditionally known as buddha mind, which is blank, nonterritorial, noncompetitive, and open.

IMPLIKÁTNÍ ŘÁD NOVÝ PŘÍSTUP KE SKUTEČNOSTI
http://osviceni.unas.cz/texty/bohm-im-rad.html

Mahamudra Upadéša

Vzdávám úctu prvotní moudrosti!

Mahamudra Upadéša
http://osviceni.unas.cz/buddhismus/mahajana/mahamudra.html

Mahamudru nelze ukázat;
Ale ty, s oddaností ke guruovi, který ovládáš asketické praxe,
A jsi trpělivý v utrpení, Naropo,
Vezmi si do srdce, můj šťastný studente.

Poslouchej!

Pohlédni na přirozenost světa,
Nestálou jak přelud, nebo sen,
Jedno ani druhé neexistuje.
Proto od světa odstup a odhoď světské žádosti.

Opusť služebnictvo i rodinu, co působí vášeň a agresi.
Medituj o samotě, vzdálen a v ústraní.
Spočiň ve stavu ne-meditace.
Když dosáhneš stavu ne-dosahování, dosáhneš mahamudry.

Samsára je malicherná, působí vášeň a agresi.
Všechno co tvoříme je bez podstaty, tu hledej v konečném.
Cestou myšlení nelze pochopit transcendentální mysl.
Cestou činu nelze objevit význam ne-činění.

Když uskutečníš stav transcendentální mysli a ne-činění,
Odetni kořen mysli a ponech vědomí v prvotním stavu.
Nech vyjasnit zkalenou mysl jak vodu.
Nehledej jak zastavit projekce, ať samy se usadí.
Bez přijímání a odmítání budeš osvobozen v mahamudře.

Když odetneš kořeny stromu,
Uvadne listí a odpadne.
Když odetneš kořen mysli,
Odpadne mentální činnost.

Jediná pochodeň zažene
Temnotu shromážděnou po tisíce kalp.
Jediný záblesk zářivé mysli
Rozpustí závoj karmických nečistot.

Kdo to nechápe,
Ať upne svou pozornost na dech.
Koncentrační praxí
Uklidní mysl, ať přirozeně spočine.

Když pozoruješ prostor,
Je bez hranic i středu.
Když mysl pozoruje mysl,
Zastaví se mentální činnost a spočineš v ne-myšlení.
Poznáš tak probuzenou mysl - nejvyšší bodhičitu.

Páry tvoří oblaka a vanou oblohou;
Nikdo nezná jejich cestu a rozpuštění.
Stejně tak se rozplynou vlny myšlenek,
Když mysl vnímá mysl.

Prostor je bez tvaru a barvy;
Je neměnný a bez odstínu.
Stejně tak zářivá mysl je bez tvaru a barvy;
Nedotčená ctností ani neřestí.

Čistou a zářivou esenci slunce
Nelze zastřít temnotou na tisíce kalp.
Stejně tak zářivou podstatu mysli
Nelze zastřít na dlouhé kalpy samsáry.

Ačkoliv se prostor jeví jako prázdný,
Nelze jej popsat.
Stejně tak se mysl jeví jako zářivá,
Pojmenování ale nepotvrzuje existenci.
Prostor je bez lokality
A mysl v mahamudře nikde neprodlévá.

Beze změn, volně spočiň v prvotním stavu;
Tvá pouta bez pochyb odpadnou.
Esence mysli je jako prostor;
Není nic co by neobsáhla.

Ať jsou pohyby těla jen přirozené,
Zastav tlachání, ať je tvá řeč jen ozvěnou.
Bez mysli, poznáš dharmu skoku.

Tělo je bez podstaty, jak dutý bambus.
Mysl je esencí prostoru, bez místa pro myšlenky.
Nech ji volně spočinout; nedrž ji, ale ať též nebloudí.
Mysl bez záměru a cíle - to je mahamudra.
Dosažení tohoto - to je nejvyšší osvícení.

Přirozenost mysli je zářivá, bez objektu vnímání.
Ve stavu ne-meditace dosáhneš stavu buddhy.
Meditací o ne-meditaci dosáhneš probuzení.

Toto je nejvyšší náhled - co překračuje dualitu.
Toto je nejvyšší náhled - bez bloudící mysli.
Toto je nejvyšší čin - bez úsilí.
Když neznáš naději ani strach, dosáhl jsi cíle.

Nezrozená alája je bez návyků a nezastřená.
Nech mysl spočinout v nezrozeném stavu;
bez rozdílu mezi meditací a ne-meditací.
Když projekce vyčerpají mysl,
Je dosažen nejvyšší náhled - beze všech omezení.

Nespoutaná a hluboká je nejvyšší meditace.
Samo-existující a bez úsilí je nejvyšší čin.
Samo-existující a bez úsilí je konečný výsledek.

Zpočátku je mysl jak bouřlivá řeka.
Pak už jen řekou co teče zvolna.
Nakonec soutokem, jak setkání matky a syna.

Stoupenci tanter, prážnaparamity,
Vináji, súter a jiných náboženství -
Se svými texty a filosofickými dogmaty,
Nespatří zářivou mysl.

Ne-mysl, obyčejná a bez žádostí,
Tichá a samo-existující,
Je jak vlna vody.
Zářivost zastírá jen vznikající žádost.

Pomyšlení na sliby porušuje samáju.
Bez prodlévání, vnímání a bloudění před absolutnem
Jsi svatý student, pochodeň co rozhání temnotu.

Bez žádostí a prodlévání v krajnostech,
Poznáš dharmy všech učení.

Tímto úsilím se osvobodíš od vězení samsáry.
Touto meditací spálíš závoj karmických nečistot.
Proto jsi nazýván "Pochodní učení".

I ignoranty bez oddanosti k učení,
Můžeš zachránit před tonutím v řece samsáry.

Je smutné že bytosti trpí v nižších říších.
Kdo se chce osvobodit od utrpení, ať hledá moudrého gurua.
S jeho požehnáním pak osvobodí svou mysl.

S karma - mudrou poznáš jednotu radosti a prázdnoty.
Sjednocení vhodných prostředků a znalostí přinese požehnání.
Sjednoť to a vytvoř mandalu.
Umísti to kam to patří, ať prostoupí to tvoje tělo.

Bez žádostí - poznáš jednotu radosti a prázdnoty.
Získáš dlouhý život bez stáří a vzejdeš jak úplněk.
Staneš se zářícím a s dokonalou silou.
Když dosáhl jsi nižších siddhi, hledej ta konečná.
Ať toto poučení o mahamudře zůstane v srdcích všech šťastných bytostí.

mahāmudrā

The name refers to the way one who has realized mahāmudrā (that is, one who has succeeded in the practices of mahāmudrā) experiences reality: mudra refers to the fact that each phenomenon appears vividly, and maha refers to the fact that it is beyond concept, imagination, and projection.

Mahamudra - Wikipedia, the free encyclopedia
http://en.wikipedia.org/wiki/Mahamudra

The Ninth Karmapa wrote 'Pointing Out the Dharmakaya' (Tibetan: Chos sku mdzub tshugs)

There have been many prominent practitioners and scholars of mahāmudrā in the Kagyu tradition. The Third Karmapa wrote 'Aspiration Prayer of Mahāmudrā'.[6] The Ninth Karmapa wrote 'Pointing Out the Dharmakaya' (Tibetan: Chos sku mdzub tshugs); 'An Ocean of the Definite Meaning' (Tibetan:Nges don rGya mtsho) and 'Eliminating the Darkness of Ignorance'. Tsele Natsok Rangdrol wrote the 'Lamp of Mahāmudrā' and Dakpo Tashi Namgyal wrote 'Clarifying the Natural State' and 'Moonlight of Mahāmudrā'.

=a direct experience of reality that makes all beliefs unnecessary. This is the challenge of spiritual growth: to enlighten the ego to where it realizes, through more and more meditative experience, that letting go of judgments about reality and embracing reality itself, is not only worthwhile but essential to a truly fulfilling life=

a direct experience of reality that makes all beliefs unnecessary


Buddha taught that "the one who has conquered himself is a far greater hero than he who defeated a thousand times a thousand men." He recognized the ego presence that feels threatened by and therefore fears the truth. This mental power is resisting the simple spiritual act of shining the light of consciousness toward your ultimate inner source.

SPIRITUAL GROWTH: Change Yourself, Face Reality (Buddha Teachings, Buddhism Spiritual Growth Practices)
http://www.1world1way.com/coach/change_yourself_buddhism_face_reality.html

"To see reality clearly, we must learn to let go of all our cherished beliefs about who we are and what life in general is all about. We can't hold one thing tightly in our grasp, and at the same time reach out and take something new. We must let go of and put aside what we are grasping, in order to be able to receive something that we want or need much more. All spiritual and psychological growth requires a letting go of a limited belief in order to open up and receive a more expansive belief – or even better, a direct experience of reality that makes all beliefs unnecessary. This is the challenge of spiritual growth: to enlighten the ego to where it realizes, through more and more meditative experience, that letting go of judgments about reality and embracing reality itself, is not only worthwhile but essential to a truly fulfilling life," says John Selby.1

Realita je sama Dharma. Mapa neni teritorium. Za vsim je vsak Dharmakaya (Telo Reality, Telo Pravdy) - coz musi byt Podstata, ze ktere vse vstupuje do existence, vcetne galaxii, hvezd, planet atd.

Buddha definoval svoji Dharmu ( "držmo", coz je poznani, ktere drzime) jako Dhamma-vinaya, Nauka-disciplina.

"buddhismus" neni Dharma.

diskusni fora jsou vetsinou nastroje pro tlachani, hadky, prokrastinaci, pokrytectvi atd., co se tyce Dharmy, nebo tedy spis "buddhismu", nejsou vyjimkou. chovani na diskusnim foru, dopad slov, ma stejnou vahu.

BORDIGA: jedna z nejvetsich chyb, krome neviry v nauku, je poucovat druhe, aniz by clovek sam byl upevnen v Dharme.

"Je prostě tím, co vidíte před sebou - a počnete-li o tom přemýšlet, padáte do omylu."


Termín Jednota poukazuje na jednolitou duchovní záři, která se rozděluje v šest, harmonicky se prolínajících elementů. Tato duchovní a jednolitá záře je Jediná Mysl, zatímco oněch šest harmonicky promísených elementů je šest smyslových orgánů. A těchto šest smyslových orgánů se ztotožňuje s orgány, které vnímají - oči s formou, ucho se zvukem, nos s vůní, jazyk s chutí, tělo s hmatem a myslící mysl s entitami. A mezi těmito orgány a jejich objekty povstává šest smyslových vjemů, což vše dohromady představuje osmnáct smyslových říší. Porozumíte-li tomu, že těchto osmnáct říší nemá žádnou objektivní existenci, pak spojíte oněch šest harmonicky promíchaných elementů v jednotnou duchovní záři, která je Jedinou Myslí. Všichni studenti Stezky toto ví, ale nedokáží se ubránit vytváření konceptů "jednoduché duchovní záře" a "šesti harmonicky promísených elementů". A dle toho jsou připoutáni k entitám a neuspějí v tichém pochopení původní Mysli.

ZEN BUDDHISMUS REALIZACE OSVICENI DHARMA PRAZDNOTA ABSOLUTNO REALITA
http://www.intelpoint.xf.cz/

"As we have pointed out elsewhere, it is true that the Dharmakaya, the dimension of reality, is universal, like infinite space itself. It is one in the sense of transcending all dualities. It is omnipresent and all-pervading and all sentient beings, the enlightened and the unenlightened, equally participate in this single Dharmakaya. But Dharmakaya refers not to mind (sems), but to the Nature of Mind (sems-nyid) and this is a crucial distinction in Dzogchen. Furthermore, the Dharmakaya, which is understood in Dzogchen as the state of Shunyata and the basis of everything (kun-gzhi), is not a mind, let alone the One Mind or the Universal Mind, even though it is the context for the activities of thought. For this reason, the Dharmakaya is compared to the clear open sky, whereas thoughts are compared to the clouds that come to fill the sky. Moreover, there is also the Rupakaya or Form Body, the dimension of form, which is equally the manifestation of Buddhahood and this Rupakaya is always individual in its nature. Therefore, the enlightenment of a Buddha has both a universal aspect, the Dharmakaya, and a particular and individual aspect, the Rupakaya."