TADEAS: ad psychedelicka varianta biogeoterapie jakozto soucasti regenerativni kultury

tady jsem nasel jedno dobry vyjadreni toho, co mam na mysli


A Collective Call for Accountability in Plant Medicine Experiences | Chacruna
https://chacruna.net/collective-accountability-plant-medicine/

one of the issues repeatedly raised in the network relates to spiritual bypassing in psychedelic communities in the West. The Indigenous healers, pajés, and leaders that are part of the network have frequently raised concerns about how plant medicine practices have been largely used in the West for individuals to access personal power or for self-actualization, rather than to mobilize political and existential responsibility towards the planet and accountability and reciprocity towards Indigenous peoples who have been the guardians of these medicines. These conversations call for a recognition of our complicity in racial and colonial violence, for non-extractive relations with Indigenous communities, and for entheogenic education and practices that can move us from the expansion of individualistic entitlements towards visceral responsibility towards the metabolism of the planet that we are a part of. This kind of visceral responsibility is not an intellectual choice or a matter of convenience; it works at affective and relational layers and precedes formal cognition or the allocation of will. In other words, we cannot proclaim, think or will our way towards it, but we can remove (with and/or without the help of plant medicines) some of the affective barriers that we have built against it.

Indigenous practices that work towards this form of responsibility can be described as a non-Western form of psychoanalysis that can declutter our unconscious and enable the bio-intelligence of the Earth to rewire our neurobiology and recalibrate our vital compass towards maturity, sobriety, humility, and accountability. This type of neuro-decolonization feels very different from what is often sought in experiences of nondual consciousness, where feelings of elation and transcending worldly concerns are sought as a personal goal.

For responsibility to be effectively mobilized through plant medicine experiences, participants need to be prepared to disarm affective landmines, to decenter and dethrone ego-logical desires (especially the search for unequivocal meanings), to interrupt colonial investments and entitlements (e.g., in universality, neutrality, self-transparency, exceptionalism), and to build capacity to hold space for difficult and painful things without wanting to be rescued or feeling immobilized. This is very difficult to achieve, not just because of the multiple defenses of the ego, but also because many Westernized plant medicine practices are actively geared towards affirming most of these desires and investments, especially the desires for interpretative certainty (universal and fixed meanings) and individual exceptionalism (finding or affirming one’s true, divine self and purpose).

nejaky poznamky z roku 2018 k regenerativni kulture, coz povazuju za urcitej kreativni experiment a amalgam nejakejch reakci na planetarni situaci

Regenerativní kultura

(Lidský) život jako praktikovaný - kultura jako sada praktik (algoritmu).

Kdo je člověk?

• Hyperkeystone species

Jaké se člověku nabízí cesty?

1. varianta - degenerativni
   degradace lidstvi (prvni vstup do lidstvi, 'pad') ve smyslu nedobreho uziti hyperkeystone pozice s dusledkem a/ vzniku globalni pouste a b/ urychlenim tohoto procesu logistikou
   dve paralelni cesty:
   1. clovek jakozto tvurce pousti - degradovanych biosystemu
   2. clovek jakozto organizator civilizaci - agrotechnologistiky
2. varianta - regenerativni
   gradace lidstvi (druhy vstup do lidstvi, 'spasa') do potencialu a/ re-generovat biosystemy a b/ osvobodit je od energetickych naroku logistiky
   dve paralelni cesty:
   1. clovek jakozto napomahajici re-generaci biosystemu
   2. clovek jakozto organizator eko-logistiky

Jaké má člověk klíčové kompetence?

• reformatovat sve mezilidske, intralidske a technologisticke praktiky ve smeru regenerativity, skrze adaptivni reakce na dusledky techto praktik
• upgradovat svou cinnosti symbiozu nelidsko-lidsko-technologistickych procesu
• upgradovat svou cinnosti generativitu biosystemu

Okruhy praktik

1. mezidruhove (mezi ruznorodymi bytostmi a procesy)
2. mezilidske (mezi stejnorodymi bytostmi)
3. intralidske (v ramci jednotlive lidske bytosti)
4. technologisticke (tykajici se stabilizace energeticko-materialovych toku do podoby civilizace [utvareni/koordinace vrstvy stabilne dostupnych zdroju vysoke energie] → agrotechnologistika)

Specifikace regenerativnich praktik pro jednotlive okruhy

1. mezi-druhove
   • kontinuální adjustment mezidruhovych/heterogennich vazeb
     • upgrade biosystemu
       • regenerace vodnich, mineralnich, energetickych, komunitnich cyklu
       • sekvestrace C skrze jeho maximalni vyuziti/transformaci/stabilizaci biosystemem a predchazeni oxidaci
     • holisticke frameworky pro management
       • rozhodovani na podkladu integrace celeho spektra heterogennich akteru a procesu
     • vedecka a myslitelska cinnost
       • schematizace vazeb mezi vrstvami procesů, bytostí a jejich dimenzí
       • ozrejmovani a moznost transformace vudcich schemat kultury
         • psychedelicka (ci ji blizka) varianta - kontakt se zakladajicimi schematy kultury
     • bio-geo-terapie
       1. integrativni kontakt s biosystemem a adaptivni reakce na jeho celkove potreby (-> 'co chce? co potrebuje?' na zaklade zkultivovanych/kalibrovanych kanalu kontaktu [senzoricke interpretace], viz 2.)
          • psychedelicka varianta: kontakt s vrstvami procesu, bytosti, s elementy
       2. vytvareni 'regenerativnich biotopu', biosystemu pro 'korektivni/kalibracni zkusenosti', cili prace s principem 'shifting baselines'
2. mezi-lidske
   • upgrade kvality mezilidskych vztahu - jejich resilience a schopnosti adaptivity
     • prace s kontextem (kooperativni definovani celku a jeho funkci - "holistic context")
     • terapie rodinna, spolecenskeho systemu
       • korektivni zkusenosti, baseline setting
     • ceremonie - kolektivni transformace pameti
       • psychedelicka varianta
     • prace s world-views a komunikacni adjustment vzhledem k nim
3. intra-lidske
   • re-generativni, kalibracni praktiky (vedouci k vyladeni a ozrejmeni svornosti dimenzi zkusenosti lidske bytosti)
     • individualni terapie
       • ​​​​​​​korektivni zkusenosti, baseline setting
       • varianta psychedelicka
     • cirkulace
     • joga
     • vyziva
       • strevni mikrobiom ve vazbe na mikrobialni ekosystem
4. technologisticke
   • upgrade agrotechnologistiky na ekologistiku
     • osvobozeni biosystemu od odcerpavani energie z nej pro agrotechnologistiku - zdroje energie pro logisticke procesy musi pochazet mimo tento biosystem → slunce/fuze, jadro, vitr, gravitace
     • zpruhledneni impaktu agrotechnologistickeho supply-chainu

Svou knihu o performativní filosofii jste nazvala Myslet z druhého místa. V čem takové myšlení spočívá?
Vychází především z pozornosti vůči zkušenostem, které nelze myslet přímo, ale které jsou přítomné v myšlení skrze své působení. Filosofie nemůže některé skutečnosti myslet jako svůj předmět, nemá je před očima, ačkoli tyto skutečnosti myšlením hýbou a mění ho.

Mně se to téma otevřelo v rámci dlouhodobého kontaktu s uměním, především s divadlem a spontánním tancem. Obdobně na mě ale působilo i mnohaměsíční těsné a šťastné sepětí s mými novorozenými dětmi, zážitky tiché dlouhé osamocené chůze, specifické propojení v setkávání s pomalu umírající kamarádkou, trvalá bolest po úraze a operacích nebo prožívání úzkosti v silně normativizované společnosti.

Jak se v takovém myšlení proměňuje vnímání vlastní subjektivity?
Úplně zásadně oproti představě subjektivity, kterou by měla charakterizovat soběstačnost vlastního uvažování, autonomie či průzračnost vlastní identity. Myšlení performativity, jako mnoho dalších směrů 20. století, odhaluje takovou představu jako dost ničivou iluzi. K našemu životu totiž patří i to, že sami sobě nerozumíme, máme různé slepé skvrny, děláme věci, které se do nás vepsaly dřív, než jsme si stačili všimnout, zažíváme fascinace a nevíme čím, jsme tělesně i emočně připoutáni k okolí bez možnosti to změnit, naše hranice jsou porézní a my zranitelní.

Jak může performativní hledisko přispět k nalezení nových východisek v dnešní situaci antropocénu?
Antropocén je geologická epocha, ve které je zemský ekosystém určován primárně lidskou činností. Zjednodušeně řečeno se nám před očima zhmotňují důsledky přesvědčení, podle kterého máme jako autonomní, soběstačné a svobodné bytosti právo přisvojit si, ovládat a bezhraničně využívat přírodní zdroje. Klimatický rozvrat nám dává fyzicky zakusit, že tenhle sebevýklad nás může stát život.

Johan Rockström, spoluautor koncepce devíti planetárních mezí, identifikuje, obdobně jako Winnicott na úrovni psychologie, jakýsi herní prostor pro lidské aktivity a jeho hranice. Pokud překročíme tyto planetární prahy, nestaneme se coby lidstvo svobodnějšími, autonomnějšími a šťastnějšími, nýbrž jen rychleji zanikneme.

Jen sám za sebe žít nelze, říká filosofka Alice Koubová - Novinky.cz
https://www.novinky.cz/kultura/salon/clanek/jen-sam-za-sebe-zit-nelze-rika-filosofka-alice-koubova-40396009

The technosphere metabolizes not only energy and materials, but information and knowledge as well. This article first examines the history of knowledge about large-scale, long-term, anthropogenic environmental change. In the 19th and 20th centuries, major systems were built for monitoring both the environment and human activity of all kinds, for modeling geophysical processes such as climate change, and for preserving and refining scientific memory, i.e. data about the planetary past. Despite many failures, these knowledge infrastructures also helped achieve notable successes such as the Limited Test Ban Treaty of 1963, the ozone depletion accords of the 1980s, and the Paris Agreement on climate change of 2015. The article’s second part proposes that knowledge infrastructures for the Anthropocene might not only monitor and model the technosphere’s metabolism of energy, materials and information, but …

View article
https://scholar.google.com/citations?view_op=view_citation&hl=en&user=IPQkThQAAAAJ&sortby=pubdate&citation_for_view=IPQkThQAAAAJ%3AzxqBrjVgvjwC

hypercivilizace, kardashev scale, planetarita

Backcasting Kardashev One — Strelka Mag
https://strelkamag.com/en/article/backcasting-kardashev-one

Narratives of “degrowth” or “sustainability” suggest that human civilization will need to use less energy in the future. But what if instead, the trend is heading in exactly the opposite direction, on a trajectory of ever-increasing energy use?

At some point, we would enter the near-fantastical levels of energy usage envisaged by the Kardashev scale—a theoretical means of classifying civilizations proposed by the Soviet astrophysicist in 1964 as part of the search for extraterrestrial intelligence.

Given that we have not found any evidence of such extraterrestrials, we propose repurposing the Kardashev scale to assess what planetary civilization means here on Earth.

In that context, we ask: Where are we on the scale, and what does that say about our level of advancement? What might be the thermodynamic and civilizational consequences of advancement on the Kardashev scale? What is the scope of our agency as we head towards many possible futures, and what might those futures look like? And finally, working backwards from them, what might we learn about inhabitation of Earth during our current anthropogenic crisis of energy metabolism?

ještě jednou Robin (jsem do ní fakt zamilovaná) a přednáška o tom jak vědecky zkoumat native způsob zacházení s půdou, rostlinami..
The Teachings of Plants: Finding Common Ground Between Traditional and Scientific Knowledge
https://youtu.be/ZAH_pqVMZ0Q

TUHO:

cela serie clanku +- na tema planetarity

For Planetary Governance — Strelka Mag
https://strelkamag.com/en?topic=for-planetary-governance

plants and animals are our relatives.. we have to be here for them at the end as they were here for us at the beginning..

pozor obsah je extrémně dojemný..

ROBIN WALL KIMMERER on Indigenous Knowledge for Earth Healing — FOR THE WILD
https://forthewild.world/listen/robin-wall-kimmerer-on-indigenous-knowledge-for-earth-healing

planetarni perspektiva

Carl Sagan testifying before Congress in 1985 on climate change
https://youtube.com/watch?v=Wp-WiNXH6hI